Традиция прямой передачи хула: мифы и реальность

Если вы хоть раз были на уроке гавайских танцев хула - вы непременно услышите о традиции прямой передачи знаний (танцев, а также мифов, культуры...) от учителя к ученику. Что эта традиция живет с самого рождения хула и сохраняется по сей день. И что ваш преподаватель учится у таких-то куму хула с Гавайев, а может быть - и что его школа хула является официальным филиалом такого-то гавайского халау.
Магия этих слов и незнакомых терминов очаровывает и убеждает в том, что перед нами настоящие профессионалы, которые знают о гавайских танцах если не всё, то очень-очень много. 

И мы не задаемся никакими вопросами. Например:
  •  о том, что входит в понятие прямой передачи на Гавайях и у нас, 
  • как на Гавайях ученики хула становятся преподавателями  - и как у нас,
  • а еще: когда хочется разучить некий красивый танец или задать важный вопрос - то как эти желания можно осуществить, если гавайским куму хула нельзя задавать никакие вопросы и если они сами решают, каким танцам учить своих учеников?

Когда-то давно, еще в 16 лет, я пришла в духовную школу йоги, и за 10 лет занятий там "переболела вирусом" эйфории принадлежности особому сакральному миру знаний. Когда критическое мышление отсутствует полностью, и когда достаточно слов твоего наставника и того, куда тебя ведет он. Нет своих вопросов, нет чувства нестыковок, нет желаний за рамками того, что тебе предлагают. Но однажды дорога твоей жизни начинает потихоньку сворачивать в сторону от колеи, проложенной наставником, появляется и всё больше нарастает внутренний конфликт, и однажды ты вынужден уйти. Чтобы идти своим путем.

Каждый из нас однажды проходил нечто подобное, думаю.

В итоге этого болезненного разрыва я получила "прививку" от... говоря "гавайским" языком - от "любви к прямой передаче". От удовольствия безотчетно следовать за кем-то самым мудрым. Следовать за тем, куда ведет его сердце - отключив "датчик" того, куда при этом зовёт меня моё.
И не этому ли в первую очередь нас учат гавайские танцы и философия Хуна? Одна из двух ценных фраз, которые я вынесла из семинара хула Куано Торреса Кахеле в 2017 году была:
"Мы, гавайцы, никогда не принимаем решения умом - только сердцем".
И я бы добавила здесь: СВОИМ сердцем.

Почему я об этом заговорила? Да потому что между гавайской прямой передачей и любой не-гавайской - лежит целая пропасть. Которую, все старательно не замечают.

Что такое прямая передача на Гавайях и как становятся учителем хула

Прямая передача - это когда маленькие дети приходят в школу хула (халау) и учатся там так же, как наши малыши-спортсмены в ДЮСШ. Минимум 5 раз в неделю и по несколько часов на протяжении 10, 15 и больше лет.
Вот тогда, подобно тому как каждая наша мама день за днем передает культурный код своей нации и рода малышу - гавайские куму хула передают ученикам культурный гавайский код. Без лекций, не специально, а в малых событиях посведневности. Как бы ничего особенно для этого и не делая.
Вот что такое гавайская прямая передача.

К сожалению, благоговение их самих к тому, чтобы "учит хула так, как их самих учили отцы и деды" (в смысле, их учителя) так велико, что и приезжая к нам с семинаром всего на 1-2 дня, они строят занятия точно также.
То есть - не планируя беседовать о чем-то конкретном (а просто "вы спрашивайте, я отвечу" - и это только если такие беседы будут!). В итоге, сами знаете: каждый спрашивает о своем, и наше "образование" получается кусочное и по верхам. Нет системы, нет связности восприятия, цельности гавайского взгляда на мир - одни эмоции. А ведь эмоции поверхностны. Чтобы они стали постоянным фоном, внутренним состоянием - мы должны начать иначе думать, смотреть на мир, а для этого никак не обойтись без бесед об их образе мыслей.
И даже сами танцы они дают так, словно у нас не 1 день есть в наличии, а как минимум неделя. Словно всё, что "не скажется сегодня само" - всплывет завтра или через три дня. Но у нас-то есть только сегодня! Увы, гавайцы этого не понимают. Чувство времени у них...мм... такое... своеобразное :)). И это было бы забавно и даже любопытно, если бы не то "обрезание", которые получают наши знания в итоге.
Они не хотят нам зла. Они искренне стараются подарить нам опыт хула.
Но они слишком костны в своем неспешном понимании прямой передачи, и не хотят меняться под формат семинаров. И это очень жаль.

Что касается права преподавать хула на Гавайях - то это еще более длинный путь. В халау хула есть 8 ступеней от ученика до мастера (куму), и только с 4-й ступени ученик начинает ассистировать своему куму в занятиях хула.
На это уходит приличное количество лет, и это именно ассистент куму - alaka'i
Фактически, любой не-гавайский преподаватель (за исключением, может, Сюзан Флойд и ей подобных) - это алакаи, ассистент куму хула. И я в том числе :))).
Прыгнуть выше при нашем дефиците знаний на русском языке и преподавателей-носителей этой культуры - просто невозможно.

Но алакаи - преподаватель, так сказать, технический. Он умеет делать костюмы для выступлений, знает основные ритуалы хула и все танцы их школы - но и только. 
Он не передает философию, не отвечает на не-технические вопросы, и даже мифы к танцам рассказывает только вкратце... 
И вот этого мне как преподавателю хула, и даже как просто танцору для самой себя - мало.
Я так не могу. Мне нужна глубина, сакральность - после 10 лет в йоге и еще 15-ти - освоения техник и мудрости хо'опонопоно (разных школ), с тем блаженством, что живет внутри меня - мне мало быть алакаи. Просто передавать слова куму.

Но увы! - других официально разрешаемых путей для того, чтобы подниматься на ступеньки выше в нашей стране нет. Слишком мало у нас людей танцует хула, и потому к нам годами, снова и снова, каждый куму хула привозит танцы и знания только самого первого, базового уровня.



Что такое прямая передача и как становятся учителем хула у нас в России

В силу вышесказанного, для стран, где гавайские танцы еще редкость, все планки снижаются.
Танцуешь несколько лет, порой даже два-три всего - и начинай. Даже никаких сертификатов для этого не нужно (их сегодня просто негде получить элементарно!) Ну, или попросись создать школу как филиал школы твоего любимого преподавателя хула на его семинаре.
И твои права преподавания будут, так сказать, официально закреплены.

Но в чем состоит твоя "филиальность", так сказать? 
Чем жизнь школы-филиала от просто школы (скажем, моей) отличается?
Только тем, что их преподаватели не пропускают ни одного семинара хула в нашей стране, пару раз в году выезжают на такие же семинары за рубеж, в Европу, и хотя бы раз съездили на Гавайи.
Именно это - то, что они слышат на семинарах, плюс к освоению самих новых танцев технически - и понимается под прямой передачей во всех странах за пределами Гавайев.

Я была на трёх таких семинарах - у двух гавайцев и одной ученицы гавайской куму.
И осталась с ощущением, что всякий раз получала не то, что мне нужно.
Атмосфера всегда - прекрасная, гавайская. Общение, энергия - всё супер. Некоторые танцы очень красивые, хотя и не все. Но это по крупному счёту - и всё.

Семинар Куму Каипо, 2011 г. Я справа в клетч.юбке

Реально, кроме эмоций - чудесных воспоминаний "побыть в атмосфере", в чистом остатке, у меня сохранились и активно применяются следующие знания:

- новые танцы: 3-х танцев из 6-ти (одна куму передумала давать нам видео с семинара, и ее танцы были утеряны, к тому же второй танец мы успели разучить только 1 куплет из 3х; а еще один танец просто не интересный совсем),
- знания об этих танцах: к каждому из этих танцев нам (и русские, и гавайцы) давали ТОЛЬКО ПЕРЕВОД (!) - никаких бесед, сакральных смыслов и даже просто мифов, историй их создания - ни-че-го этого не было,
- философские беседы: только на 1 из 3х семинаров были особые философские беседы за чаем кукакука в перерыве. На двух других мы либо расходились на обед кто куда, либо был лёгкий окологавайский трёп ни о чем.

Во всех трех семинарах разучивание танцев было стремительным, галопом по европам - только самая канва, без отточки движений ног, и ни одного слова о руках. Такое ощущение, что никаких секретов плавности рук в гавайских движениях просто нет - того, как не просто сделать движение, а сделать его завораживающе-красивым.

На 2х дневном гавайском семинаре мы по 2 часа в день занимались цигун (!) и еще по часу-два - освоением шагов, которые - внимание! - нам запретили преподавать своим ученикам. Полсеминара того, что дано "только для себя", и то - без видеозаписи (на которую я так рассчитывала, не записывая упрадений на бумаге) - всё потерялось. По нулям в итоге.

На семинарах, которые ведут гавайцы: 
  1. вам никогда заранее не скажут, что входит в программу, какие именно танцы, и в процессе "нельзя задавать никакие вопросы" (если это не беседа).
  2. Они нисколько не переживают, если не успевают дать программу, которую хотели. Успели разучить всего 1 куплет? Ну и ладно.
  3. Они легко меняют более сложные (заявленные в 10 утра) танцы на более легкие (ну просто скучные) днём, если на их взгляд, группа в целом слабая и сложное не освоит.

Единственное, что ценного у меня осталось с двух семинаров гавайцев - это по две фразы от каждого, случайно оброненных на перерывах.
А то, что давалось нам по программе - я легко осваиваю сама: слава богу, на английском, хоть и с трудом, но можно найти не только тексты и переводы любых танцев хула, но и их мифы, историю создания и многое другое.



На семинарах иностранных и наших преподавателей (не гавайцев):
  1. вам не всегда заранее объявят программу. И на мои вопросы "почему" часто отвечают, что "какая разница, это та-акой светлый человек, что всё от него - круто". Я понимаю, есть люди эмоционального склада, им вообще хватает атмосферы - но я не такая. Атмосфера не является для меня суперценностью - у меня есть свой Учитель в Индии, я уже дважды жила в его ашраме, с его помощью у меня открылось сердце, и то, что на уровне чувств получают многие на семинарах хула "про танец", я получаю из своего сердца. А вот какой танец будет на семннаре - для меня важно. Я не хожу учить танцы, которые уже знаю. И не хочу учить те,  которые мне не понравятся (а так тоже бывает).
  2. Они постараются дать вам танец полностью, и будут следить за временем много лучше гавайцев - это плюс. Но часто не успевают с разными доп. нюансами, которые обычный танец превращают в изысканный, переводя его из базового в более сложный уровень.
  3. Они беседуют и им можно задавать вопросы - это тоже плюс. Правда, далеко не каждый из них сможет сказать, почему в тексте упоминается именно такая гора, а не другая, и какой сакральный смысл несут все описания природы, природные сравнения и т.д.
И по факту реально с вами остаются танцы, которые вы разучили (в базовом уровне сложности, без мелких проработок) и их перевод. Вероятность получения двойных сакральных смыслов, того, что они копнут глубоко, расскажут красивый длинный миф - не высока. О работе с техникой рук и гавайских названиях новых шагов можете забыть.
Говорят, есть исключение - Сюзан Флойд. Она дает танцы ровно так, как мне хотелось бы их получать. К ней пойду, когда приедет в следующий раз.

На семинаре А.Каиви 2017г

В итоге всё то, что я хотела бы получать по прямой передаче на семинарах - я на 90% вынуждена разыскивать потом сама в англоязычной литературе и пульсе моего сердца.

И только поэтому я не испытываю общепринятого благоговения перед всеми приезжающими мастерами и не стремлюсь в поисках новых знаний снова и снова ездить по городам на их семинары. Причина только в этом.


Как я сама разучиваю танцы без "прямой передачи": хореография, переводы, смыслы и особенно -сокровенные смыслы


Прежде всего, это весьма кропотливый процесс, занимающий далеко не один день и даже не одну неделю - этому я, конечно же, предпочла бы всё это узнавать в готовом виде и душевной атмосфере семинаров хула. Если бы такое было возможно.
И только за невозможностью изучать хула именно в такой глубине я занимаюсь этим самостоятельно.

Имея за плечами физмат лицей, предпринимательство без курсов, создание корпоративной инф.системы и двух сайтов только с азами программирования, создание журнала без элементарных азов полиграфии, верстки и журналистики, создание счастливой семьи из полной разрухи без единого психолога и интернета (в 90-х) и еще много что, т.ч. и в духовном и сердечном плане - я не вижу проблем и с гавайскими самообразованием на столь же высоком уровне. Было бы желание.
Но еще раз: были бы у нас ритмичные семинары для продолжающих (БЕЗ новичков), на которых нам бы ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО преподавали философию хуна и танцы с описанием до каждого мифа и даже каждого слова, последовательно по Кумулипо, последовательно - про Пеле, и т.д. - я бы ходила туда, и была бы счастлива этим.

А пока такой школы у нас в стране еще нет, я поступаю так:
  1. Шаг 1. Текст на гавайском. Понравившийся мне по видео (или после какого-то тренинга) танец я ищу по названию в сети с целью найти полный текст mele (песни). Как правило, популярные танцы находятся быстро, редкие - дольше.
  2. Шаг 2. Онлайн перевод. Затем я ищу английский перевод (если повезет, то и русский, но на это шансов мало). Недостающие и противоречивые звенья перевожу по словам с гавайского (через гугл-переводчик, роюсь в гавайских онлайн словарях тут и тут).
  3. Шаг 3. Связный перевод. Теперь всё это, всегда ужасно не согласованное нечто, я перевожу в осмысленный, плавный и связный текст на русском. И часто бывает, окончательное понимание рождается, если танец потанцевать подряд раз 15 :)) - сами движения и их настрой создают связующие ощущения.
  4. Шаг 4. "Скелет" перевода одеваю в "мышцы" подробностей. Там, где упоминаются какие-то герои (русалка с Мауи), местности (Ewa на Оаху), легенды (Кумулипо, Пеле, Полиаху) - лезу соответственно в географию, мифы и т.д. Практически всегда это источники англоязычные, поэтому еще вожусь с их переводом. С недавнего времени у меня появилось несколько изумительных книг, в т.ч. словарь гавайских географических названий, в котором приводится вся информация о каждой горе и каждом ветре, в т.ч. со ссылками на мифы; есть книги по древней гавайской культуре, мифы островов и даже сборник незаписанных легенд из танцев хула :)) - всего 16 книг на английском (не считая тех, что на русском - их тоже не мало).
  5. Шаг 5. Движения танца привожу в соответствие с mele. Этот пункт для многих известных у нас танцев в сущности не обязателен - их можно танцевать так, как освоили на семинаре. Но когда мне понятен смысл меле, для меня лично важно, чтобы ВСЕ движения максимально точно (и красиво!) его отражали в каждом слове - что бывает уже не всегда. Зачастую причина в той самой "базовости" хореографии, которую успевают давать на семинарах. На одном из семинаров преподаватель упрощал хореографию танца прямо на наших глазах - так что это в порядке вещей: у каждого танца существует хореография разных уровней сложности - и при желании всех их можно найти в интернете. И тогда я ищу на ютубе разные варианты одного и того же танца (обычно от 3 до 5), и смотрю, в каком как подана одна и та же мысль (фраза) - и выбираю наиболее точные и красивые. В итоге у меня получается микс из нескольких танцев (от разных куму) - но когда его танцуешь, прямо мурашки бегут по телу :))). А я это люблю.
  6. Шаг 6. Сокровенные смыслы.  Это самая таинственная часть процесса, в которой мое участие - минимальное. Я просто танцую. Много раз. Стараясь вслушаться в те чувства, которые меня охватывают. И однажды, примерно через 1-2 месяца практики (хотя бывает и раньше), меня просто "озаряет". Как правило, это единое и цельное понимание сразу и всего танца, до каждого движения. Но случается, что какие-то движения какое-то время еще остаются за рамками, и с ними приходится уже работать, разбираться, подключая все свои уже имеющиеся духовные знания и опыт счастья.
  7. Шаг 7. Пластика танца. Разучивая новый танец, сначала всегда учится сама канва, затем на эту канву накладывается перевод - чтобы, танцуя, можно было мысленно каждый жест проговаривать, как стихотворение. Чтобы действительно включиться в "язык тела", язык танца. Чтобы танец "заговорил", и каждое слово, каждый жест  были тебе понятны. И только когда в первом приближении танец вроде как запомнился и танцуется по памяти - ты смотришь на видео и замечаешь, что твоя пластика тут или там жёстче. Тогда я встаю напротив экрана, включаю видео очень медленно, и начинаю посекундно повторять плавность за танцором. Бывали отдельные жесты, которые я учила часами несколько дней - чтобы понять секрет их красоты. Именно эти мои изыски вошли в дополнительные уроки по шагам и пластике рук хула.

И только затем я считаю, что новый танец готов к тому, чтобы его передавать моим ученикам - на занятиях и в видеоуроках.
И если кто-то считает, что такой путь дает "одну логику", а чувственность, эмоция, состояние танца остается за рамками - пусть попробует пройти весь этот путь хотя бы раз с любым новым для него танцем. Чтобы увидеть на своем опыте, как магия хула рождается изнутри и струится по твоему телу и от тебя наружу.
Для меня это и есть подлинная прямая передача - из гармонии мироздания через твое сердце - к людям.
А открыла я эту гармонию сама или мне показал ее кто-то другой - не имеет никакого значения.



автор статьи Елена Шандрикова




Комментариев нет:

Отправить комментарий